Врач имеет дело с больным человеком. Он лечит не болезнь, а больного, так как всякая болезнь, по пред­ставлениям тибетских врачей, это не отдельный изоли­рованный процесс, а следствие изменения (rnam gyur) естественных состояний и процессов, которое охватывает весь организм и наиболее явно выражено в той или иной группе симптомокомплексов, что позволяет классифици­ровать каждое данное изменение как болезнь, ибо оно обладает своими собственными признаками (svalaksanah, rang mtshan).

Однако для того, чтобы обнаружить, наступило ли изменение какого-либо рода, необходимо знать исход­ное состояние. То есть для определения критерия болез­ни необходимо иметь критерий здоровья. В наиболее об­щем виде эти критерии, как они видятся тибетскому врачу, изложены мною во введении. Для конкретизации их необходимо излагать в том порядке, как их описыва­ют сами тибетцы.

В Четырех Тантрах утверждается:

Болезненности,   составляющие  тела,   нечистоты  —

троица. Не изменены они или изменены — исходя из

этого Тело живет или разрушается [1, I, 3, л. 6а].

Болезненности (nad). В Голубом берилле [11, I, 3, л. 28а] вместо принятого в Четырех Тантрах усечен - ного варианта этот термин приводится в его полном виде базы болезней (nad gzhi).

Базы болезней — это ветер, желчь, слизь.

Причиной, порождающей ветер, желчь и слизь, явля­ются эмоциональные аффекты неведения: страсть, гнев и омраченность Cdod chags, zhe sdang, gti mug).

Неведение — это неведение в отношении собствен­ной природы. Оно может выражаться в вере в я , са­мость (атман веданты) как некую неизменную сущ­ность, лежащую в основе личностного существования, либо же в убеждении, что со смертью человека всякое его бытие как личности прекращается — идет распад аб­солютно всех его составляющих на элементы и, следова­тельно, наступает прекращение причинно-следственного рода, внутри которого человек осознает себя как лич­ность (школа чарвака).

Тибетский врач исходит из того, что, не имея в ком­плексе элементов собственного бытия ни единой кон­станты, человеческая личность, однако, представляет не­кую индивидуализированную длительность потока по­стоянно меняющихся элементов — потока, который не начинается с данного рождения и не кончается со смер­тью тела. Поскольку этот поток есть дхарма (chos), то направленность его к совершенствованию несомненна. Следовательно, состояние этого потока в каждый конк­ретный момент жизни имеет исключительную ценность. Как сказано в Дхаммападе : Здоровье — великая по­беда . Однако даже человек, сознательно ставший на путь совершенствования, мечется между верой в я (rtag Ita, cac,vatavada) и верой в конечную разрушимость всего сущего (chad Ita, ucchedavada). Значит, и у него в основе существования лежат те же три яда (dug gsum) — страсть, гнев, омраченность. Но эти же три яда служат и основой для совершенствования — проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, они обеспечивают возможность мыслительной деятельности, и змея начинает раскручивать себя сама .

Составляющие тела. Их семь: питательный сок [хи­лус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Об­разно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выде­лению нечистоты суть поражаемое (gnod bya).

Нечистоты суть подлежащие выделению — кал, мо­ча, пот [1, I, 3, л. 6а]. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть изменены по причине нарушения равновесия ветра (общих регули­рующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать поражающее воздействие на весь организм.

Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосу­дов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, за­родыш в матке и т.д. [11, II, 5, л. 76].

Предельным развитием семени как составляющей те­ла является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, под­держивает жизнь, придает яркость внешнему виду [Там же ].           .

Итак, ствол тела без болезней — это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики [11, I, 3, л. 306].

Ветер локализуется в нижней части тела; его количе­ственная характеристика — величина (собственного) мо­чевого пузыря [1, I, 3, л. 66; 1, II, 4, л. 56].

Желчь локализуется в средней части тела; ее количе­ственная характеристика — по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой [Там же].

Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика — три (собственные) горсти [Там же ].

Количественная характеристика крови и кала — по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды — по че­тыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) — по две гор­сти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) — по одной пригоршне (khyor ba); мозга — одна собственная горсть; мяса — пятьсот мер ладони, [причем ] у женщи­ны [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количе­ством от 360 до 365 в соответствии с различными клас­сификациями [1, II, 4, л. 56].

С позиции Коренной Тантры это все, что необхо­димо знать для определения критерия здоровья с теоре­тической точки зрения; с практической точки зрения не­обходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. Пояснительная Тантра [1, II, 4] описы- вает также общую анатомию, анатомию и функции раз­личных каналов (rtsa), анатомию и механизмы пораже­ния уязвимых структур тела, полости и отверстия тела.

Для поддержания описанных болезненных основ, со­ставляющих тела и нечистот в равновесном неизменен­ном состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в за­висимости от его психофизиологического типа.

Основных типов три.

Люди, обладающие природой ветра, по виду суту­лы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холо­да и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них неболь­шое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело малень­кое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно перено­сят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цве­та, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пах­нут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Облада­ют средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, [имеют] круп­ное телосложение с неявно выраженными костями и сус­тавами, мясисты, цвет [тела ] белый. Весельчаки, [лег­ко ] переносят голод, жажду, пороки [других ], жару. Те­ло [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хоро­шими природными свойствами и качествами. Любят го­рячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Облада­ют признаками льва и вожака стаи [1, II, 6, л. 9б-10а].

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-сли­зи, желчи-слизи и всех трех вместе — итого семь психо­физиологических типов со своими анатомическими, фи­зиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно при­чиняют телу болезнь и разрушение [11, I, 3, л. 306]? Об этом речь пойдет в следующем пункте. БОЛЕЗНЬ

При определении болезни тибетская медицина учи­тывает следующие факторы.

Причинами болезней считают страсть, гнев и омра-ченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие.

Условия возникновения болезней действуют совмест­но с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни.

Время. Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром [1, I, 3, л. 66].

Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как напасти , трактуется Ютогбой Младшим как различного рода отвращающие и угнетающие факторы [18, с. 185]. Еще в сочинении VII в. Сомараджа [12] утверждается, что о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни [л. ЗЗа]. Современные тибет­ские авторы [94] воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода злые духи, подлежа­щие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов. Само же слово gdonэтимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'donи в бук­вальном смысле означает то, что должно быть изгнано или то, что должно быть устранено . Если учесть место gdonв обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: nyes pa dang nad gdon sdig sgrib [4, л. 2а], т.е. ви­новники, а также болезни — подлежащее устранению — умственные клише . Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблаго­приятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, загрязнения ); при определенных условиях, кото­рые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда яс­но, что gdon— это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия — загряз­нения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступ - ков (истинный смысл термина). Поскольку при заболе­ваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, со­ответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово напасти .

Неправильное питание, не соответствующее психо­физиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней.

Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пи­щи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого коли­чества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости) [107, с. 63-64]. Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей приро­де и в человеке именно в это время накапливается ве­тер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра спо­собствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы.

Условия расстройства желчи — обильное питание го­рячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво — одним словом, все, что создает чрезмерную теп­лоту. Вкус такой пищи жгучий, сила — острая и масля­нистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми — любые масла, в том числе раститель­ные [107, с. 64-65]. Такого рода пища приводит к рас­стройствам желчи, если ее употреблять в большом коли­честве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда на­лицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть мно­го баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (су­хие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи).

Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, хо­лодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нор­мально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказыва­ет пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пере­жаренная, охлажденная после приготовления пища, све­жее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась [107, с. 65-67]. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной си­лой обладает слизь; жители влажных мест с тучной зем­лей, где особенно активно происходит подъем слизи.

В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрени­ям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необхо­димости приспосабливаться к перевариванию самой раз­нообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного чело­века, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию.

Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессон­ница; чрезмерная словесная и физическая активность — особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос — они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; на­хождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого ко­личества непитательной пищи; напряжение при дефека­ции или напряжение при удержании мочи или кала [107, с. 62-63].

К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с эти­ми чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тя­желая работа после этого усиливает желчь таким обра - зом, что она проникает в те части тела, куда при нор­мальных условиях ей хода нет; напряженная работа, та­кая как подъем и ношение непосильных тяжестей, заня­тия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движе­ний и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь [107, с. 64].

К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень — это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон спо­собствуют подъему накопленной слизи. После еды реко­мендуется находиться в движении, однако не интенсив­ном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует толь­ко ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холод­ного душа или ванны [107, с. 66].