Тибетский буддизм

Колесо дхармы над входом в храм Джоканг, Лхаса

Основные статьи Бон и Тибетский буддизм

Религия очень важна для тибетцев и оказывает большое влияние на все стороны их жизни. Бон — это древняя исконная религия Тибета. Буддизм на Тибет принес Падмасамбхава и способствовал его распространению, внедряя в него принципы и практики Бон. Тибетский буддизм представляет собой особую форму Ваджраяны. Он распространен не только в Тибете, но и в Монголии, некоторых частях северной Индии, Бурятии, республиках Тува и Калмыкия и некоторых частях Китая, не считая территории самого Тибета. Во время китайской Культурной революции почти все тибетские монастыри были разграблены и уничтожены «красной охраной».[9][10] Некоторые монастыри стали восстанавливаться с 1980-х годов (с ограниченной поддержкой со стороны китайского правительства) и была дана бо льшая религиозная свобода, хотя все еще с ограничениями. Монахи вернулись в монастыри, где обучение восстановилось, однако количество монахов строго ограничено.[9][11][12]

В Тибетском буддизме есть четыре основные традиции:

Гелуг, Путь Добродетели. Духовным лидером Гелуг является Ганден Трипа, а временным главой — Далай-лама.[13] Далай-ламы правили Тибетом с середины 17-го века до середины 20-го. Эта традиция была основана Чже Цонкапой в 14-15 веках на основе традиций Кадампы. Цонкапа был известен как за свою ученость, так и за свою добродетель. Далай-лама принадлежит к школе Гелугпа и считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания.

Кагью, Устная Линия. Содержит основной и малый подразделы. Первый, Дагпо Кагью, включает те школы Кагью, которые ведут свои корни от Гампопы. Сама Дагпо Кагью состоит из четырех основных частей: Карма Кагью, возглавляемая Кармапой, Цалпа Кагью, Баром Кагью и Пагдру Кагью. Малый раздел Кагью — Шангпа Кагью, который в XX веке был представлен известным учителем Калу Ринпоче, ведет свою линию от индийского учителя Нигумы, сестры Наропы. Это устная традиция, которая много внимания уделяет эмпирическим аспектам медитации. Ее самым знаменитым представителем был Миларепа.

Ньингма, Древняя. Это самая древняя традиция. Она была основана Падмасамбхавой

Сакья, Серая Земля, возглавляемая Сакья Тризином, основана Кхон Кончог Гьялпо, учеником великого переводчика Дрокми Лотсавы. Эта школа придает особое значение учености и образованности. Сакья Пандита (1182—1251) был правнуком Кхон Кончог Гьялпо.

Ислам

Мечеть в Лхасе

Мусульмане живут в Тибете с 8-9 веков. В больших тибетских городах есть небольшие сообщества мусульман, которые ведут свои корни от иммигрантов из трех основных регионов: Кашмир, Ладакх и исламские страны центральной Азии. Исламское влияние на Тибет было также со стороны Персии. После прецедента в 1959 году, когда группа тибетских мусульман получила индийское гражданство на основании их исторических кашмирских корней, правительство Индии объявило всех тибетских мусульман индийскими гражданами в том же году.[14] Другие мусульманские этнические группы, которые давно поселились на Тибете, это хуэйцзу, салары, дунсян и баоань.

Христианство

Первыми христианами, которые достигли Тибета, были несториане, следы и надписи которых были найдены в Тибете. Они также присутствовали в лагере Мунке в Шира Ордо, где в 1256 году вели дебаты с Карма Пакши (1204/6-83), главой школы Карма Кагью.[15][16]

Римско-католические иезуиты и капуцины прибывали из Европы в 17-18 веках. Некоторые ученые считают, что португальские миссионеры Отец Антонио де Андраде и Брат Мануэль Маркес первыми достигли западный Тибет в 1624 году и были приняты царской семьей, которая позже позволила им построить церковь.[17][18] Позже христианство было представлено в Ладакх и У-Цанг и было радушно принято правителем Цанга. Некоторые источники предполагают, что первым иезуитским миссионером был Иоганн Грубер, который около 1656 года пересек Тибет от Синина к Лхасе, где провел месяц, перед тем как отправиться в Непал.[19] За ним последовали другие, которые построили в Лхасе церковь. Среди них иезуит Отец Ипполито Дезидери (1716—1721) и различные капуцины в 1707—1711, 1716—1733 и 1741—1745.[20] Чтобы уравновесить влияние школы Гелуг в 17 веке, некоторые тибетские правители и ламы школы Кармап использовали христианство, пока в 1745 году все миссионеры не были выгнаны по настоянию лам.