Приведенные ниже наставления были даны Его Святейшеством 17-м Кармапой Оргьеном Тринлеем Дордже в дни 27-го Молитвенного фестиваля линии Кагью (Кагью-Монлама). На этом Монламе Кармапа завершал устную передачу на жизнеописание великого тибетского святого Миларепы. В этот день была зачитана история о том, как геше Цакпува, движимый желанием отомстить Миларепе за то, что тот сконфузил его перед лицом благодетелей, задумал его отравить…

Мы прослушали историю о жизни Миларепы и, быть может, в этой связи имеет смысл сказать несколько слов об «отказе от Дхармы». Упомянутый в тексте геше Цакпува принадлежал к традиции Кадам. В целом, геше традиции Кадам являли собой достойный пример для подражания – они были весьма квалифицированными, учеными наставниками, великими созерцателями и придерживались совершенного образа действий. Однако геше, о котором шла речь в жизнеописании Миларепы, был человеком, который «отказался от Дхармы». Он был преисполнен гордыни. Быть может, он и получил какие-то знания, но эти знания повлекли за собой чувство превосходства, он стал смотреть на других свысока, и потому был неспособен разглядеть благие достоинства Миларепы. А поскольку он был сконфужен перед лицом благодетелей, то задумал убить Миларепу. В свете этой истории я, пожалуй, скажу несколько слов об «отказе от Дхармы».

Когда мы цепляемся за сектантские воззрения и говорим: «Я принадлежу к этой школе или к этой линии преемственности, я – последователь этого ламы или этого ринпоче, а потому не стану слушать других учителей или другие учения», то, поступая так, мы отказываемся от Дхармы. Отказ от Дхармы – это худшее из негативных деяний; оно тяжелее убийства матери или отца, пяти тяжелейших злодеяний. Под отказом от Дхармы понимается отказ от подлинной Дхармы; когда истинную Дхарму вы перестаете считать таковой, а то, что Дхармой не является, воспринимаете как истинное Учение. И первое, и второе является отказом от Дхармы. Благородного человека вы не называете практиком Дхармы, а человека, истинным практиком не являющегося, превозносите как истинного практика. Если вы поступаете так, то вы отказались от Дхармы, а также от Трех Драгоценностей в целом: Будды, Дхармы и Сангхи.

Если вы отказались от Дхармы, то исчерпали весь позитивный потенциал. Если вы отсекли корень Дхармы, то вам будет очень трудно прийти к Просветлению. В сутрах и тантрах сказано, что даже если вы совершили сотни тысяч проступков, которые относятся к пяти тяжелейшим злодеяниям, но при этом не отказались от Дхармы, то даже такие негативные деяния можно очистить. (Миларепа, например, совершил множество негативных деяний, но он сумел их очистить).

В учениях указывается, что люди, которые отказываются от Дхармы, отсекают корень благих деяний. Это не означает, что они целиком и полностью отсекают возможность совершения благих деяний. Скорее, это говорится для того чтобы подчеркнуть, что отказ от Дхармы хуже совершения пяти тяжелейших злодеяний. Для того чтобы показать, насколько ужасным является подобный отказ от Дхармы, утверждается, что он влечет за собой полное отсечение корня благих деяний.

Последователи Шравакаяны иногда говорят, что Махаяна не является буддийским учением, или же они относят к индуистским учениям Ваджраяну, крия-тантру, или же утверждают, что аннутара-йога тантра не принадлежит к буддийской Дхарме. Если вы заходите слишком далеко в своей критике и выносите подобные суждения, то в некотором смысле вы «отказываетесь от Дхармы».

В Тибете существуют школы Сакья, Ньингма, Гелуг и Кагью, а также Джонанг, а прежде также были Бодонг и Шалу; новые тантры, старые тантры, учения «карма» и учения «терма». Все это различные методы накопления [заслуг и мудрости], которые приносят пользу множеству людей различного склада ума. Это очень глубокие и полезные учения. И если какое-то из этих учений не подходит вам лично, то вы не должны называть это учение плохим. Быть может, вы лично не способны практиковать его в данный момент, вам лично оно не нравится, вам оно не подходит, все равно вы должны возносить молитвы о том, чтобы в будущем вы смогли практиковать и это учение. Более того, вы должны молиться о том, чтобы в будущем вы сумели преподать это учение другим и с его помощью привести всех существ к духовной зрелости. Вот такие молитвы вы должны возносить.

Возникает вопрос: что же является Дхармой и что ею не является? Если у вас рождаются сомнения, Дхарма перед вами или нет, то как вам разобраться? Ориентироваться здесь нужно не на то, как данное учение преподается, но на то, приносит ли оно пользу практикующему его человеку. В некоторых учениях говорится: «Убей своего отца и мать», но смысл этой фразы совсем иной, нежели это кажется на первый взгляд. Если преподавать учение о пустоте, шуньяте, тем архатам, которые не готовы для его восприятия, то это дурно скажется на их постижении. Поэтому таким людям не следует преподавать учение о пустоте. Дхарма – это то, что приносит пользу ученику. Однако таким людям, как мы, крайне трудно судить, какое учение является полезным, а какое – нет. Только Будды, которые знают все, могут дать ответ на этот вопрос. Если, опираясь на несовершенные логические умозаключения, мы станем относить какие-то учения к полезным или вредным, то есть опасность накопить неблагую карму, связанную с отказом от Дхармы.

Как же нам поступать? В Чакрасамвара-тантре говорится: даже если вы не способны понять глубокие учения Дхармы, не следует их порицать. Вы должны осознавать, что Дхарма находится за пределами [обыденного] ума. А потому вы не всегда можете судить, что приносит пользу людям, а что нет, поскольку действие Дхармы безгранично, и наш интеллект не всегда способен его охватить. Поэтому лучше воздерживаться от критики в адрес любой Дхармы – так сказано в Чакрасамвара-тантре.

Существует бесчисленное множество способов преподавания Учения, бесчисленное множество подходов, применяемых Буддами. И если какое-то учение в данный момент не согласуется с моим умом, это не говорит о его ошибочности. И, наоборот, если какое-то учение подходит моему уму в настоящий момент, это не означает, что оно – единственно верное.

В Ваджраяне перечисляются 14 основных обетов, и один из них гласит, что мы не должны критиковать свои собственные и чужие линии преемственности, или школы. Под «своими собственными» понимаются различные буддийские школы, а под «чужими» - небуддийские. Следовательно, если вы критикуете небуддийские учения с ненавистью или негативными чувствами, то нарушаете коренные обеты самаи.

В Махаяне и Ваджраяне перечисляются 10 благих и 10 неблагих деяний, три относящихся к телу, четыре – к речи и три – к уму. Четыре относятся к речи, и среди них есть и «дурные слова», или «сквернословие». Если вы дурно отзываетесь о других религиях или других школах, то вы нарушаете коренные тантрические обеты самаи, а также обеты Винаи, связанные с необходимостью совершения основополагающих десяти благих деяний. Это важно очень ясно понять и запомнить.

Если мы дурно отзываемся о других буддийских школах, то тем самым мы разрушаем свою собственную религию, свой собственный духовный путь. В Учении Будды сказано, что в будущем возникнут разногласия между различными буддийскими школами, начнется борьба между ними, и это и станет концом буддизма.

В прошлом также имели дело диспуты и разногласия между школами, между Махаяной и Шравакаяной, в результате появилось 18 различных школ. В Тибете во времена первого прихода буддизма было два больших столкновения между традициями, одно из них с участием китайского Хашана. Впоследствии, когда Виная была вновь принесена в [Центральный] Тибет из Кхама, это также сопровождалось определенными разногласиями. Были разногласия между Старыми тантрами и Новыми тантрами. Было время, когда люди отказывались от принятых ранее обетов, и между ними разгоралась борьба. Это очень опасное положение вещей. Нужно проанализировать ход исторических событий и постараться, чтобы подобное более не повторилось. Мы должны не только не допускать подобного развития событий, но прекратить даже думать в этом ключе.

Очень важно жить в гармонии. Если возникает раскол в Сангхе, то это наносит вред даже насекомым, родившимся в месте, где Сангха пребывает в раздоре. Так говорили учителя линии Кадам. Почему так происходит? Если нарушена гармония в Сангхе, если ее члены пребывают в раздоре, то этот раскол сводит на нет благую силу. Позитивная энергия, позитивный дух утрачивают свою силу, а негативная энергия, наоборот, усиливается, набирает обороты. И это сказывается не только на непосредственных участниках конфликта, но и на людях, которые живут в прилежащих окрестностях. Восстановить утраченную позитивную энергию может только человек, обладающий большим опытом в Дхарме, просветленным опытом. Он должен трижды повернуть Колесо Учения в этом месте, только в этом случае негативное воздействие будет уничтожено. Что означает «трижды повернет Колесо Учения»? Этот человек, обладающий духовным опытом, должен даровать учения в этом месте, восстановить гармонию в Сангхе, привести ее к пониманию истинной Дхармы и направить на путь практики истинной Дхармы. Только в этом случае святость данного места будет восстановлена. Поэтому крайне важно, чтобы Сангха пребывала в гармонии, чтобы ее представители питали друг к другу сердечные чувства, дружественные чувства, чтобы они хранили в чистоте свое поведение, свои обеты самаи.

В одной из молитв сказано: основа Дхармы – люди, хранящие обеты Винаи, и они должны пребывать в гармонии; Сангха четырех сторон света должна пребывать в гармонии, она должна придерживаться соответствующего поведения. И если она будет упражняться в трех видах практики (нравственности, сосредоточении и мудрости), то в мире будут вершиться великие благие деяния.

Если Сангха пребывает в гармонии, то она становится объектом почитания. Невозможно напрямую совершать подношения Будде, потому что Будда сейчас не присутствует среди нас. Если вы совершите подношения Дхарме, то она также не сможет их принять. Вы можете совершать подношения Будде и Дхарме, но они не могут принять ваши подношения. Если же вы совершите подношения Сангхе, то она сможет их принять, и потому иногда говорится, что совершать подношения Сангхе даже лучше, нежели совершать их Будде и Дхарме. Но речь здесь идет о Сангхе, пребывающей в гармонии и придерживающейся соответствующего поведения, выполняющей три тренировки.

В Индии в древние времена Сангха придерживалась чистого поведения, обладала глубоким постижением Дхармы, а потому многие люди достигали Просветления в силу одного только совершения подношений Сангхе. В Тибете же не было такой Сангхи, так говорили учителя линии Кадам. Они утверждали, что у нас нет совершенной Сангхи, и потому не так много людей достигают Просветления.

Я расскажу вам одну историю о Будде Шакьямуни и Будде Амитабхе. Эта история произошла, когда оба они были Бодхисаттвами. Будда Шакьямуни был тогда гелонгом по имени Чу, а Амитабха был гелонгом, или бхикшу по имени Цава Яндак. Гелонг Цава Яндак учил людей разными способами в соответствии с их способностями. Иногда он давал им учения с прямым смыслом, иногда – учения, нуждающиеся в толковании. А гелонг Чу всегда давал людям наиболее глубокие учения, учения о пустоте. Цава Яндак давал те учения, которые люди могли понять, и потому у него было множество учеников, в том числе ученики, обладавшие опытом постижения Истины. А у гелонга Чу, поскольку он преподавал только самые глубокие учения, лишь горстка учеников достигла реализаций, другие же – не могли понять сути его учений, и некоторые даже сбились с пути. Эти два гелонга жили неподалеку друг от друга. И гелонг Чу как-то сказал: «Этот гелонг Цава Яндак дает не совсем истинные учения. То, что он преподает, не вполне соответствует Истине. Гелонг Цава Яндак дает всевозможные учения, но на самом деле это меня надо называть Цава Яндак, ведь Цава Яндак означает «зарабатывающий на жизнь достойными средствами». Так он говорил. Из-за этих слов в следующей жизни гелонг Чу попал в ад, где провел 70 кальп. Затем ему удалось выбраться из ада, но на протяжении многих кальп он не мог вспомнить о Бодхичитте, потом на протяжении многих кальп он рождался животным, а затем на протяжении 60 кальп - человеком, лишенным языка. А когда мир пришел в состояние полного упадка, только тогда он родился сыном Шуддходаны и стал Буддой Шакьямуни. Будда же Амитабха достиг состояния Будды задолго до этого. Будда Шакьямуни говорил: «Из-за тех обвинений, которые я высказал в адрес Бодхисаттвы по имени Цава Яндак, я не только провел столько кальп в аду, но и достиг Просветления во времена тяжелейшего упадка».

Такая история произошла с самим Буддой Шакьямуни, поэтому крайне важно для нас размышлять на эту тему. Порой мы обрушиваемся с критикой даже на буддийские школы и озабочены процветанием только своей традиции. Очень важно воздерживаться от критики в адрес других школ. Мы охвачены тьмой неведения, а потому не способны заглянуть в умы других существ. Из-за высокомерия и гордыни мы то и дело выносим суждения, говорим: «Это хороший человек, а этот – дурной. Это хорошая Дхарма, а эта - дурная». И из-за всех этих суждений мы можем оказаться в аду сразу после смерти, можем совершить много неблагого.

В Тибете, в силу доброты великих существ прошлого, у нас по-прежнему есть буддизм, по-прежнему есть учения и практики. Мы должны понимать, как нам повезло, ведь у нас есть возможность накопить огромное количество благих деяний. Нам нужно стараться совершать как можно больше благого и избегать неблагого, а, следовательно, нам нужно сторониться и неблагого деяния, каковым являются сектантский, предвзятый взгляд на вещи и критические замечания в адрес других. Это очень и очень важно.

Представьте, что у вас есть большой медный инструмент, для переноса которого требуется четыре человека. Даже если один человек будет изо всех своих сил пытаться его поднять, без помощи других ему не справиься. А если возьмутся все четверо, то смогут перенести его, не уронив. Так и с Дхармой… К какому бы направлению мы ни принадлежали – к Хинаяне, Махаяне, сутре, тантре – если все мы приложим совместные усилия, то сумеем сохранить и распространить Дхарму.

Мы должны изучать всю Дхарму, все буддийские традиции, и если мы станем так поступать, то сумеем сохранить всю Дхарму целиком. Для последователя Шравакаяны главным является собственное очищение. Последователю же Махаяны, Бодхисаттваяны, необходимо добиться понимания и Махаяны, и Шравакаяны - все учения должны быть вами постигнуты. Ведь вам необходимо добиться устранения всех завес к знанию, дабы прийти к Всеведению. Если вы скажете: «Я стану изучать только это, а остальное не буду; я буду изучать только тексты, относящиеся к моей линии, а остальные изучать не стоит», то подобное отношение не повлечет за собой ничего хорошего. Если мы собираемся достичь Просветления, то нужно изучать все учения. Если мы не будем изучать все учения, то как мы планируем прийти к Просветлению? Нам нужно изучать все: тибетский буддизм, учения других буддийских школ, учения других религиозных традиций. Не следует делить: «Это я изучаю, а это – нет». В «Бодхичарья-аватаре» сказано: «Нет ничего, что не должен был бы освоить Бодхисаттва». Ведь Бодхисаттве предстоит оказывать помощь различным людям. Именно поэтому говорится, что Будде нужно понимать все, нужно знать многое.

Вы стремитесь достичь Просветления, стать Буддой, потому что вы хотите помочь всем существам беспредельного пространства. Именно с этой целью вы устремляетесь к полному Просветлению, а иначе вы могли бы оставаться Архатом и довольствоваться этим. Бодхисаттвы, которые стремятся к достижению состояния Будды, должны научиться понимать умы других людей и давать учения, которые будут им полезны.