Тибетская медицинская традиция насчитывает по разным источникам от 2500 до 18000 лет. Такая разница связана с тем, что по одним данным тибетская медицина возникла совместно с возникновением буддизма, по другим же данным первые медицинские учения были переданы Тенпа Шерабом, основателем религии бон, и это произошло около 18000 лет назад.

На данный момент существует несколько центров, где тибетская медицина преподается классическим образом. Один из них находится на севере Индии, в Дхарамсале, другой — в Лхасе, и также традиционное образование эмчи (тибетский врач) дается в бонских монастырях на севере Индии. Институт тибетской медицины и астрологии, основанный Далай-ламой XIV в селении Дхарамсала, является на сегодняшний день самым известным местом, куда стекается множество интересующихся тибетской медициной людей. В институте существует 2 факультета: меди­цинский и астрологический, набор студентов осуществляется 1 раз в 5 лет, существует возрастной ценз для студентов (не старше 25 лет), и также необходимо изначальное знание тибетского языка.

Как проходит обучение современных тибетских врачей? Прежде чем получить степень врача, нужно учиться минимум 7 лет. Первые четыре года студенты изучают четыре медицинские тантры Чжуд ши: коренную, объяснительную, тантру наставлений и дополнительную тантру. На пятый год обучения студенты сдают устные и письменные экзамены по четырем изученным тантрам, а на шестой и седьмой год они отправляются на практику в одну из клиник Института тибетской медицины и астрологии. Сейчас насчитывается более 30 клиник в Индии и Непале, и это не считая частных клиник.

Тибетская медицина является одной из пяти главных наук, по тибетски звучит как «Sowa Rigpa», что в переводе означает «Наука исцеления». Лечение в тибетской медицине направлено на восстановление изначального баланса элементов тела. И достигается это соблюдением предписанных врачом диеты, образа жизни, лекарств и, при необходимости, лечебных процедур. Что же такое элементы тела, баланса которых необходимо достичь? Элементы или жизненные начала, — это составляющие нашего тела, в тибетской медицине считается что их всего три: лунг — ветер, трипа — желчь и бадкан — слизь. Отдаленными причинами образования этих трех жизненных начал являются три яда: желание, гнев и неведение, что напрямую связано с мешающими эмоциями в философии буддизма.

Описание трех жизненных начал:

Что такое лунг? В дословном переводе с тибетского лунг означает ветер. Если рассматривать пять элементов (воздух, огонь, вода, земля и пространство), то лунг можно соотнести с воздухом. Однако лунг все же не тот воздух, которым мы дышим и не тот газ, который скапливается у нас в желудке или кишечнике, это понятие несколько глубже. Лунг это как лошадь, управляемая всадником, — нашим умом. Если что-то случится с лошадью, то и всадник не сможет двигаться дальше должным образом. Лунг обладает следующими качествами: он подвижный, грубый, прохладный, тонкий, легкий, твердый. Основные функции лунга это обеспечение роста тела, движений, вдоха и выдоха, поддержание функций ума, речи и тела. По природе лунг холодный.

Далее разберем типы, локализацию и функции лунга. Выделяют пять типов лунга:

1. Срогдзин (поддерживающий жизнь), находится в голове, циркулирует из головы, через горло в грудь, управляет процессом проглатывания пищи и жидкости, дыханием, связан с работой органов чувств. Управляет памятью и выполн яет многие функции нервной системы;

2. Чжен-чжу (восходящий), расположен в груди, циркулирует через нос, язык и горло, отвечает за речь, дает силу телу и уму, делает человека храбрым, придает блеск коже, поддерживает ясность ума и усиливает память;

3. Чьяб-чед (всепроникающий), расположен в сердце, циркулирует по всему телу, отвечает за движения суставов, открывание глаз, рта, пор и т.д.;

4. Меньям (сопровождающий метаболический огонь), находится в желудке, циркулирует во внутренних органах, управляет процессами пищеварения, усвоения и созревания семи составляющих тела, о которых речь пойдет ниже;

5. Турсел (нисходящий), находится в области таза, циркулирует в органах мочеполовой системы и в ногах, контролирует процессы выделения экскрементов, менструацию, эякуляцию и т.д.

Что такое трипа?

По природе трипа горячая. Некоторые переводят трипа как желчь, но это не только та желчь, которая скапливается внутри нашего желчного пузыря. Если рассматривать со стороны пять элементов, то трипа можно соотнести с огнем. По свойствам трипа горячая, острая, легкая, маслянистая, послабляющая, зловонная, влажная. Наиболее важные функции трипы это поддержание температуры тела, переваривание пищи, также трипа придает сияние коже и очищает поры. По природе трипа горячая как огонь или солнце.

Пять типов трипа:

1. Джу-чед (пищеварительная желчь), расположена между желудком и кишечником. Отвечает за пищеварение, разделяет пищу на полезную субстанцию и отходы, способствует развитию пищеварительного тепла и поддерживает функции остальных четырех видов желчи.

2. Груб-чед (желчь страсти), расположена в сердце. Может проявляться в следующих эмоциях: гнев, агрессия и ненависть. Дает чувство удовлетворения, гордость, смелость, умение четко выражать свои намерения.

3. Данг-чжур (изменяющая цвет), расположена в печени. Окрашивает кровь и внутренние органы, ответственна за пигментацию всех органов и экскрементов.

4. Тонг-чед (зрительная желчь), расположена в глазах, отвечает за зрение.

5. Дог-сел (осветляющая желчь), находится в коже, отвечает за чистоту и блеск кожи, придает ей здоровый вид.

Что такое бадкан?

Чаще всего бадкан переводят как слизь, но это не только та слизь, которая выделяет-ся у нас во время простудных заболеваний. Если смотреть со стороны пяти элементов, можно сказать, что бадкан это смесь воды с землей. По свойствам бадкан является прохладной, тяжелой, тупой, маслянистой, гладкой, статичной, липкой. Основная функция бадкан заключается в поддержании жидкостей тела. Она также отвечает за смешивание пищи в желудке, за гибкость суставов и за стабильность ума. По природе бадкан холодная, как вода или луна.

Существует всего пять типов бадкан:

1. Тен-чед (поддерживающая), расположена в груди, поддерживает остальные четыре типа слизи, управляет циркуляцией жидкости, отвечает за отделение слюны, отвечает за выделение пище варительных соков и дру-гих телесных жидкостей.

2. Мяг-чед (смешиваю щая), находится в желудке,смешивает жикости и твердую пищу, переводя ее в полужидкое состояние.

3. Менг-чед (вкусовая), находится в языке, отвечает за распознавание шести вкусов.

4. Тсим-чед (удовлетворяющая), находится в голове и отвечает за удовлетворение, возникающее от пяти органов чувств.

5. Чжер-чед (соединяющая), расположена в суставах и отвечает за их гибкость.

Выше мы кратко ознакомились с тремя жизненными началами. В тибетской медицине считается чрезвычайно важным, чтобы все они находились в балансе. И если это выполняется, то тогда и то, что зовется семью составляющими тела, так же находится в равновесии.

Семь составляющих тела:

1) питательные вещества

2) кровь

3) мышечная ткань

4) жировая ткань

5) костная ткань

6) костный мозг

7) репродуктивные жидкости

То что мы едим или пьем, поступает в желудок, где бад-кан все это смешивает, трипа расщепляет, а лунг отделяет питательные компоненты от продуктов выделения.

Затем переваренные питательные компоненты формируют кровь, из крови формируется мышечная ткань, из нее жировая ткань, далее костная ткань, костный мозг и репродуктивная жидкость.

Ствол здорового человека на своей вершине имеет два цветка, которые обозначают жизнь без болезни и длительную жизнь. Также на стволе присутствуют три плода, являющие собой те достижения, которые можно обрести, находясь в балансе. Названия этих плодов звучат как Дхарма, Дэва и Норбу.

И на этот счет существует несколько трактовок — объяснений, даваемых на разных уровнях: первый плод — усилия, прилагаемые к совершению чего-либо, как высшее устремление — духовная практика; второй плод — дэва означает блаженство, которое можно получить, усердно практикуя духовный путь или же ведя смиренную мирскую жизнь; третий плод — драгоценность, то есть обретение состояния выхода из круга перерождений, либо обретение способности контролировать свои перерождения.